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文：付晓东
“生生”展试图在2020年的湖北武汉开启关于自然和技术的造物方式、艺术的功能，以及如何理解自然之母心智的讨论。展览试图把自然本身与其他下属的存在理解为跟人一样存在的意识主体，抑或，反过来把人的主体意识把握为某种自然的策划自身的数据算法。在复杂系统中，一切因素和相关性以湍流般的难以凭人力运筹预测的方式演化、涌现和变异。
建立在这种观察视角之上——
◐ “生生”试图讨论中国传统的宇宙本体论、自然发生论和天人道德一体论的世界观框架，思考如何重启天道和人技、自然与文化混融互生的关系；
◐ 也试图从生命政治的角度，以劳动、教育、技艺和生命形式等议题，来尝试探讨人的主体完善的实验机制；
◐ 最后，还将从技术创生之“物”的本体层面，反思人类文明所自我赋予的神话。
中国的“生生论”作为独特的宇宙本体论和道德一体论的框架，作为建构新体系的理论基础，是一种“自他——物我”、“天——人”、“自然——文化”具有同构关系的统一体的认识论的建构的基石。“生生”包含着万事万物阴阳相生的气化生成论，宇宙是自然发生的、自我生成的动态平衡的系统。天地的乾代表开创，坤代表终成，天地交感，自然生化，运行不息，是一个客观的过程。
道家思想认为，宇宙的各种分类属性如同人内在身体一样，都从属于一个更大的整体，人的生命与宇宙具有相同的构造，内在与外在具有互相作用的方式。古人超越了物质性的形式，看到了整体性和联系性。渺小的个体与宏观的宇宙都以阴阳五行的相生相克，形成一种互相激荡，互相反转又互相关联的拓扑式的同构结构。天人合一的宇宙观反对的是天人对立，美洲印第安广泛存在着“泛灵本体论”，一般是指灵魂和精神之类的东西，在人和万物的躯体之中自由流动，图腾论和类比论，展开了人与非人的存在之间替代性的认识模式。
东西方都有着关于整体论的联应(correspondence)世界观:把宇宙看成一个宏伟的和谐有机整体，其中所有部分都彼此联应，无需中介环节或因果链。中国文化的“感应”概念可以引出跨文化和混杂文化语境下的，反思现代性的多元认识论，以及如何通过艺术创作来进行不同知识型的探索和再生。
当劳动成为被资本压迫和规定性的工作，人则被异化为为资本赚取利润的工具人。人只有通过参与自主性、独特的劳动——创造性的实践——艺术实践，才是获得人的主体解放和自觉的一种可能性方式。人通过认识自身，认识人精神、本质、价值和作用，摆脱自己对自己的束缚和压迫，改变人被资本系统和权力结构异化的状态，从而成为自己的主人。使劳动成为创作，通过自主性的劳动获得人的解放。
在此次文献展中将会呈现以教育为形式的艺术项目，呈现教育做为介入性的作品，讨论教育的目的、形式、过程、评价体系展开多种方式的尝试，
◐ 以“社会雕塑”的方式，反思权威等级中心制学院教育，而是通过教育的形式使更广泛的人群进行互相启发、连接与碰撞，建立知识和兴趣共同体的思想上的亲缘关系。
◐ 以工夫论的方式进行修身，通过自我选择塑造自身，通过创造性的实践获得社会的认同，使人的自主性和可能性获得解放。
希腊文的自然（φύσις）就是“生长”（φύω）的动词，原意也是自然的生长。在技艺之中，我们也试图寻找创生的原因在于自身之中，而不是自身之外，技艺具有一种更高意义的制造，自己生产自己，如同天地创生一般。
在后人类世的克苏鲁纪中，人与非人同样共处在同一个世界之中，技术物成为生产和创造的主体，成为所有未来可能性的必然要素。
◐ 非人类中心主义就是要在物种之间换位思考，人有必要把其他物种，包括AI、自然和其他非人，看作一个同样有其内在规律和视界的主体。
◐ 把自然和其他存在理解为一个主体，即如拉图尔所说的“盖娅主义”（大地母亲），以及哈拉维所说的“克苏鲁纪”（超人类、外人类、非人类，以及腐殖质人类的内在互动）。人成为附着于盖亚的次要主体。
在多种学科混合应用的当代，人越来越成为被技术规定化了的工具，喜好、情绪、习惯，都成了被大数据化了一切行为可被预测和控制的商品。偶然性则成为意外打断和终结这个程序算法的闭合循环的意外之笔。基于基因改造的生命科学、计算机编程规则和AI深度学习的技术等，也会概率性的出现了不可控的，偶然的和突变的创造性意外，涌现和变异，如同创造性的艺术。
“生生”亦是把人造物作为一种创造性主体，通过技术物的主体的设定方式来反思人类本身和世界的生成关系，技术与自然天道，新物质主义与非人，亦成为了一种同构性的关系。
破除人类中心主义的急功近利，以多元认识论看待其他主体，在总体性的生灭流变与繁衍共生中，不断的互相感应，碰撞偶然，即生生不息。